练功者只要心空就可认识到诸法无形，无形则为一，亦为太极. 性空就是练功者见了本心,“不可得思量”是真正的法。禅宗的不二法 门说:“一也不立。”因为若有所立，则就是能立与所立了，成了二法, 所以也就称不得不二法门了。所以他们的真实法就是“不思量”,因为 “起心即妄，动念即乖”，才生分别，已背本真，“但有言说,已无实义”。 禅宗认为:“人的性体本空，心体本定，修空不以空为证，不作空想，即 是真空；虽得定不以定为证，不作定想，即名真定。空定至极,通达无 碍,一旦天机透露，慧性灵通，乍似莲花开、恍如睡梦觉，忽然现出乾 元境界，充满于上天下地而无尽藏也,此是心性常明，炯炯不昧，晃朗 宇宙.照彻乾坤，变化无方，神妙莫测，虽具肉眼而开慧眼之光明，更 易凡心使同佛心之知见。此即是见性见到彻处，修行修到密处，故得 一性圆明、六通顿足。”上段文字对修心养性以求心空、性空者非常重 要。梅花桩文武大法认为,“性”为神的根本，神是本于“性”的,所以练 功者必须修心使之心空，但却不以空为念。心空可以养性，久之得见 本性,就可使大脑得到真正的解放，得大智慧、大神通。

梅花桩武功尚是有形有踪之法，但为了超俗脱俗,消除心中之一 切形相，摒弃思念中之一切差异而达心空、性空，还要苦练此法。好在 梅花桩武功本身就有生有灭、有立有破，例如架子、八方、成拳等的练 法就是生，就是立,而一切练法中之变化、凝神忘形、无拘无束等就是 灭,就是破。因而，该武功最后可成为无形无踪之法，它是练成心空性 空的手段和阶梯。梅花桩文功皆修心养性之法,这些法虽系无形但仍 有踪,练时应从有意到无意，注意“修空不以空为证，不作空想;得定 不以定为证，不作定想”，即可使其成为无形无踪之法。

如上所述，无形相即无“立”、无“有”，而无差异就无分别与取舍, 如此则拳法合一，空间上之合一只有浑元，否则即有上下他我之分; 时间上之合一即为一气,否则即为断气，有前后始终之分。浑元一气 为梅花桩武功之最高境界，心空性空也是梅花桩武功之最终要求。

第二节里外无形无相，智慧大放光明

如上节所述,无念可达心空，心空哪有形相。气功之无念多用数 息、守窍、默念、“以一念代万念”等功法达到，有法就有念，这是从有 念到无念。而禅宗之无念，是“于念而不念”，不于念上攀援，虽有见闻 觉知而常空寂，于诸景上心不染，于自念上常离诸景，不于境上生心， 总之一开始便是无念。梅花桩与禅宗不同，它是从有念到无念，有念 就是拳法.无念就是随缘变化，就是忘形。

《金刚经》说:“凡所有相，皆是虚妄。若见诸非相，即见如来。”一 切本体如自性，真如实相、本来面目、浑元一气、真形、太极等都是无 相的，正如《性功诗》所说：

本为心法皆妄， 故令离尽诸相， 诸相离了如何？ 是名至真无上。

能离于相自然性体清净，练功有成。心不染着诸景则达无相,而本体 自现，即所谓“成一切相即心，离一切相即佛”。所以，拳法有相总是 假，武功无形才是真，我们的修炼就是借假求真。有人说我们的拳法、 架子不是看得到摸得着的吗？怎能是假？因为拳法、架子都有了固定 的形态，要练它就有了条件和难度，论实用也有限制,说到底它仍是 达到练功目的的一种暂用手段或阶梯,到了一定阶段后可能还要改 造或扬弃它。

禅宗有这样的故事,说他们是释迦牟尼言教之外“以心传心”另 外传授的。据佛经记载，在灵山会上大梵天王将金色优波萝花献佛， 请佛说法,但佛一言不发，只将此花遍示大众。当时“百万人无罔知所 措”，惟迦叶尊者领会妙旨，破颜微笑,佛即将此花付与迦叶，告诉他: “吾有正法眼藏，逑槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传 之旨，以心印心:£法付汝。”佛所说之“正法”，就是根本佛法。眼藏，就 是大智慧择法眼，能够普照一切含藏万法，一法即是一切法,一切法 都含藏此一法之中,这一法就叫正法眼藏，也称清净法眼。什么是涅 槃妙心？即是一真一切真，法法皆真;一如一切如，法法皆如。不变又 能随缘，随缘依然不变。这正法眼藏是真心之大用；涅槃妙心是真心 之本体;实相无相是真心之德相，上述即真如妙心的体相用三大，它 是幽微奥妙、秘密的无上法门,真如妙心就是灵武不昧、了 了常知、不 生不灭的如来智慧德相。

禅宗所用的以心传心、心心不异，也是人的第六感官在起作用。 由大脑直接接收和传递思维信息，现在看来已不是多大的奥秘了。迦 叶尊者为佛祖十大弟子之首，佛祖拈花示众之时已在说法，他破颜微 笑已经心领,花本无相何须再讲。

梅花桩练功练到里外无形无相，也就不会产生什么念头,眼为六 贼之首，由它接受的信息，最易成为心中之妄念。禅宗以“无住”为本， 就是为了消除眼为六贼之首的作用。禅宗认为:“一切法均从无住建 起”，所谓无住即心可应境而不为境缚，在尘出尘，于世离世,可遍应 万法而无所住，此即修道。他们提倡的不住一切处，即不住善恶、有 无、内外、中间，不住空亦不住不空，不住定亦不住不定，这就叫无住 心，无住心者即佛心。如上述可知,既无念则无相，既无相又何所住？ 无念、无相，自无能住及所住也。梅花桩练功中都要敛神聚气,修养身 心，也就是要达到里外无形无相的境界。因为一切显意识的活动都离 不开概念、语言和形相，如果从意识中把形相否定掉,这也是摒熄显 意识活动的一个手段。另一方面,在潜意识中有一些也是显意识的积 淀，这些积淀在练功入静时，常以幻影的形式浮泛上来，随之产生恐 惧、爱怜、忧愁、欢乐等意识和情绪，形成滋扰练功之杂念。对于这些 由里边来的形相，也要用否定的方法来克服，直到最后把里外的形相 都消除掉，才会真正开发大脑深层的功能，解放人类的智慧。

所谓“正法眼藏”或“清净法眼”，就是禅宗消除里外形相、悟透实 相即无相的微妙法门。梅花桩已把这层功夫溶汇到武功中去完成，练 功者经过练神、练气、练形，逐渐练成“清净法眼”，能透过武功中有形 之拳势、动作，看到无形之拳法;通过有相的存在看到无相的真实，悟 透拳法即“借假求真”之手段。“假”，就是拳法，它是有相的存在，皆因 缘假合之物，它们都是暂时存在和不断变化的；而“真”，就是浑元一 气之妙境，它是无相的真实,是练功者身中之太极，藏于玄牝窍内的 元神,也是练功者本身就具足的原本智慧和能力，它们都是永恒不变 的。

第三节性同虚空，其乐无穷

练功者心性空寂时无任何概念,无时空、主客、自他、物我的分 别,亦无任何情绪。如《坛经》慧能偈所说:“心量广大，犹如虚空，无有 边畔,亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无 是无非，无善无恶，无有头尾。”如这种情况，即梅花桩练功时的性同 虚空，这时练功者对周围的一切事物是“心不染着”的,也就是不动任 何感情，如禅宗的“一行三昧”禅功一样:“于一切处不住相，于彼相中 不生憎爱，亦无取舍,不念利益成坏，安闲恬静，虚融淡泊”,于行动坐 卧之中纯一真心,不染着于感知所得一切表象、知觉、概念。这种不染 着的无念之心，到任何时候都不迷失，运用自如，成为自己对待生活 的一种自然的、根本的立场，这是一种解除执着、离念、自证自心真性 的练功方法。上述炼性的要求，也就是梅花桩文武大法中“性同虚 空”的要求，正如《性命圭旨》所说：

修心要做长生客， 炼性当如活死人。

梅花桩的炼性虽与禅宗的要求相同，都是要达到“性同虚空”的 境界，但是它们的炼法却不大相同。禅宗坐禅炼性，主要是以念止念， 以心治心;而梅花桩的炼性，主要是依靠武功的锻炼。梅花桩武功锻 炼一开始,就练形、练气、练神，内外兼练，因此也有治心、炼性的效 果。例如,梅花桩武功的动作舒展大方，自然流畅，连绵不断,一气呵 成。练功者经过一段时期的锻炼，可以变得心胸开阔，性格爽朗，柔顺 随和，坚毅果断，而且能刻苦忍耐。梅花桩武功为了练神练气，应松肩 松胯、气聚丹田，使百脉流通，一切动作都以柔顺为上，出手使手都能 逆来顺受、舍己从人,在与敌交手时都是不顶不抗、闪化为上。当梅花 桩武功达较高层次后，不论练功或是技击时都要最大限度地否定自 我,要能做到凝神忘形。

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